ユナボマーマニフェスト 日本語訳
ユナボマーマニフェストをChatGPTで翻訳しました
原文
https://www.washingtonpost.com/wp-srv/national/longterm/unabomber/manifesto.text.htm
ユナボマー裁判：マニフェスト
編集者注：これは、連続郵便爆弾犯として知られる「ユナボマー」が『ワシントン・ポスト』および『ニューヨーク・タイムズ』に提出した、約35,000語にわたるマニフェストの全文です。このマニフェストは、『ワシントン・ポスト』紙の報道セクションとは別に、8ページの特別付録として掲載されました。この文書には、1995年9月22日（金）の『ワシントン・ポスト』紙に掲載された訂正も含まれています。
このテキストは1995年6月に、「FC」と名乗る人物から『ニューヨーク・タイムズ』と『ワシントン・ポスト』に送付されたものです。FBIはこの人物を「ユナボマー」と特定しており、3件の殺人と16件の爆破事件に関与しているとされています。著者はこの原稿の掲載を拒否した場合、「殺意をもって」特定されていない場所に爆弾を送ると脅迫していました。これを受けて、司法長官およびFBI長官は、このマニフェストの掲載を推奨しました。
産業社会とその未来
現代左翼思想の心理学
劣等感
過度の社会化
パワー・プロセス
代理活動
自律性
社会問題の原因
現代社会におけるパワー・プロセスの妨害
たとえば、エドワード・テラー博士は原子力発電の推進に強い情熱を示していたが、それは「人類の利益のため」だったのか？ もし本当に人道主義者であれば、他の人道的な問題にも同じように感情的な関心を示していたはずだ。だが彼は水爆（H-bomb）の開発にも関与していた。
「自分は十分に自由だ」と言っているからといって、その人が本当に自由であるとは限らない。
自由は、しばしば無意識的な心理的制御によって制限されており、多くの人々の自由に対するイメージは、実際の欲求よりも社会的慣習に支配されている。
たとえば、過社会化タイプの左翼の多くは、「私たちは社会化が足りないのだ」と言うかもしれないが、実際には過剰な社会化によって深刻な心理的代償を支払っているのだ。
ある小さな変化が長期的傾向に影響を与えたとしても、その効果はほとんどの場合一時的であり、その傾向はすぐに元の状態に戻ってしまう。
（例：政治腐敗を一掃しようとする改革運動があったとしても、その効果は一時的なものであることが多い。やがて改革者たちが気を抜けば、腐敗が再び忍び寄ってくる。その社会における政治腐敗の水準は、通常は一定に保たれ、変化したとしても社会全体の進化に合わせてゆっくりとしか変わらない。本質的な変化を持続させるには、社会全体に広範な変化が伴わなければならない。小手先の変化では不十分である。）
また、もしある小さな変化が恒久的に見えるとしても、それはたまたま既存の傾向の方向に沿っただけであり、傾向自体が変わったのではなく、少しだけ前に進んだだけに過ぎない。
言い換えれば、社会というのは相互に関連し合った一つのシステムであり、その中の重要な一部分だけを恒久的に変えることはできない。他の全ての部分も一緒に変わらざるを得ない。
もしある変化が、長期的傾向を恒久的に変えるほど大きければ、その変化が社会全体に及ぼす影響は、事前には予測できない。
（ただし、他の社会でも同様の変化が起こっており、その結果がすべて同じだったという実証的な例が複数ある場合は、その影響をある程度予測することができる。）
新しい社会の形は、机上で設計することはできない。つまり、計画を立ててそれに基づいて社会を作り上げたとしても、その社会が設計通りに機能することはない。
人間の行動の変化は、経済や環境に影響を与え、それらがまた人間の行動に複雑かつ予測不能な影響を与える——という因果のネットワークが無限に続いているからである。その絡み合った関係を完全に理解することは不可能だ。
人々は、自分たちの社会の形を意識的・合理的に選んでいるわけではない。
社会は、理性的な人間のコントロール下にはない、社会的進化の過程によって発展していく。
社会の重要な側面の発展方向を持続的に変化させたいなら、単なる改革では不十分であり、革命が必要である（革命とは、必ずしも武装蜂起や政府の転覆を意味するわけではない）。
第二原則により、革命は社会の一部だけを変えることはできず、社会全体を変えることになる。
第三原則により、その結果として革命家たちが予期しなかった変化が起こる。
第四原則により、ユートピア主義者や革命家が新たな社会モデルを設計しても、それは計画通りには絶対に機能しない。
アメリカの「革命」は、私たちの意味するところの革命ではなく、独立戦争と、それに続く比較的大規模な政治改革であった。
建国の父たちは、アメリカ社会の発展の方向性を変えようとはしていなかったし、実際に変えることもなかった。
彼らが行ったのは、イギリスによる抑制からアメリカの発展を解放することであり、アメリカ社会の本来の方向性をそのまま押し進めただけである。
イギリス社会（アメリカ社会の母体）は、以前から代表制民主主義の方向に進んでおり、独立前のアメリカでもすでに植民地議会による一定の民主的制度が実践されていた。
制定された憲法も、基本的にはイギリスと植民地の政治制度を土台にしていた。
もちろん大きな変更もあったが、それはあくまで英語圏社会がすでに進んでいた道の延長線にすぎなかった。
その証拠に、イギリスや、イギリス系住民が多数を占めるすべての植民地も、最終的にはアメリカと似たような代表制民主主義体制を採用している。
仮に建国の父たちが独立宣言への署名をためらっていたとしても、現在の生活はさほど変わっていなかっただろう。せいぜい、イギリスとの関係が今より密接で、議会と首相が存在していたかもしれないが、それほど大きな違いではない。
つまり、アメリカ独立革命は、これらの原則への反例ではなく、むしろ原則の好例である。
これらの原則は曖昧な言葉で表現されており、解釈に幅がある。例外も存在する。
したがって、これらの原則は絶対的な法則としてではなく、思考の指針、あるいは社会の未来に対するナイーブな幻想への解毒剤として提示されるべきものである。
常にこれらの原則を心に留めておき、それらと矛盾する結論に至った場合には、自分の思考を慎重に再検討し、本当に確かな理由があるときだけその結論を維持すべきである。
少なくとも産業革命以降、技術が個人の自由と地域の自律性を犠牲にしてまでシステムを強化するという傾向は一貫して存在している。したがって、自由を技術から守るような変化は、社会の発展における基本的な傾向に逆行することになる。
つまり、そのような変化は一時的なものに終わる（第一原則）か、社会全体の性質を変えてしまうほど大きなものでなければ恒久化しない（第二原則）。
さらに、社会全体が予測不能な形で変化する（第三原則）ため、非常に大きなリスクを伴う。
自由を支持する方向へと社会に恒久的な変化を与えるほどの大きな改革は、その変化がシステムに深刻な混乱をもたらすことが予想されるため、最初から着手されない。
その結果、改革の試みはあまりにも慎重すぎて効果を持たない。
仮に、大きな変化が実行されたとしても、その混乱が顕在化した時点で後退してしまうだろう。
したがって、自由を支持する永続的な変化を実現できるのは、全システムの急進的・危険かつ予測不能な変革を受け入れる覚悟のある者だけである。言い換えれば、それは改革者ではなく革命家である。
だがそのような提案者の多くは、そもそもその新しい社会形態をどのように実現するかという実際的手段をほとんど提示しない。
そして、たとえそのような新社会が一度は構築されたとしても、第四原則から明らかなように、それは崩壊するか、あるいは期待とはまったく異なる結果を生むことになるだろう。
次のセクションでは、自由と技術的進歩が両立不可能であるという結論に至る、より具体的な理由を述べていく。
工業社会における自由の制限は避けられない
技術の「悪い部分」は「良い部分」と切り離せない
124.こうした懸念に対する一般的な反応は、「医療倫理」の話を持ち出すことだ。しかし、倫理規定は医療の進歩に対して自由を守るものにはならない。むしろ、状況を悪化させるだろう。遺伝子工学に適用される倫理規定は、実質的には人間の遺伝的構成を規制する手段となる。誰かが（おそらくは上層中産階級が中心となって）「この遺伝子操作は倫理的である」「これは倫理的でない」と判断し、それによって彼らの価値観が社会全体の遺伝的構成に押し付けられることになる。仮にその倫理コードが完全に民主的に決められたとしても、それは多数派の価値観が少数派に押し付けられる結果に変わりはない。
真に自由を守る倫理規定があるとすれば、それはあらゆる遺伝子工学を禁止するものであるはずだが、技術社会においてそのような規定が適用されることは絶対にない。遺伝子工学を「些細な役割」にとどめるようなコードがあったとしても、それは長くは持たない。なぜなら、バイオテクノロジーが持つ莫大な力に抗える者はいないからだ。とくに、その多くの応用が人々にとって「明白に良いもの」に見える限り（身体的・精神的な病をなくし、現代社会でやっていくための能力を人々に与えるなど）、その誘惑に抗える社会など存在しない。遺伝子工学は、必ず広範囲に使われることになる――ただし、それはあくまでも工業・技術社会のニーズに合致する形でである。[20]
技術は「自由への願望」よりも強力な社会的勢力である
（※重要なポイント：新しい技術が「選択肢」として導入されても、それはいつまでも選択肢として残るとは限らない。多くの場合、社会全体が変わってしまい、人々は最終的にその技術を使わざるを得なくなる。）
この過程は今後も続く。たとえば遺伝子工学。遺伝病をなくす技術に反対する人は少ないだろう。それは目に見える害がなく、大きな苦しみを避けられるからだ。だが、そうした技術が積み重なることで、人間は偶然（あるいは神、あるいは自然）の産物ではなく、「設計された製品」になっていく。
より単純な社会問題ですら解決できていない
環境問題の解決に向けた取り組みは、異なる利害グループのあいだでの綱引きや妥協の積み重ねにすぎない。ある派閥が優勢になる時期もあれば、別の派閥が力を持つ時期もある。そしてその争点は、世論の気まぐれによって揺れ動く。このようなプロセスは、理性的でもなければ、問題のタイムリーかつ確実な解決に繋がるものでもない。重大な社会問題が「解決される」としても、それは理性的で包括的な計画によってではなく、それぞれが短期的な自己利益を追求する複数の集団が、偶然に近い形である程度安定した妥協点（モードゥス・ヴィヴェンディ）に落ち着くというプロセスで起きる。
実際、パラグラフ100〜106で示した原則に照らしても、合理的で長期的な社会計画が成功する可能性は非常に低いと思われる。
技術は明確な物質的利便性を提示するが、自由とは抽象的な概念であり、人によって意味するものが異なる。その喪失も、プロパガンダや巧妙な言説によって簡単に隠蔽されてしまう。
しかし、自由や小規模集団の自律性を維持することは、システムにとって利益にはならない。むしろ、人間の行動を可能な限り制御下に置くことこそが、システムの利益である。[24] したがって、実際的な理由からシステムが環境問題に対して理性的な対応を取ることはあっても、同じ実際的な理由によって、システムは人間の行動をますます強く管理する方向へ進む。しかも、その管理は自由の侵害だと気づかれないような間接的手段によって行われるのが理想的とされる。
これは単なる意見ではない。著名な社会学者（たとえばジェームズ・Q・ウィルソンなど）も、「人々をより効果的に社会化することの重要性」を強調している。これはすなわち革命を意味する。ただし、それが必ずしも武力蜂起である必要はないが、社会の本質に対する根本的かつ急進的な変化であることは確かだ。
その理由は、革命運動は、改革運動では決して得られないような強烈な「献身の熱意」を呼び起こすことができるからである。改革運動は、特定の社会問題の解決を約束するだけだが、革命運動は「すべての問題を一挙に解決し、まったく新しい世界を創造する」ことを約束する。それは、人々が大きなリスクを冒し、多大な犠牲を払ってでも実現しようとするような理想を提供する。
このため、たとえば遺伝子工学のような、技術の一部分野に対して効果的かつ恒久的な制限を加えることよりも、技術システム全体を打倒するほうがはるかに簡単だということになる。遺伝子工学の規制を課し、それを維持するために人生を捧げるような情熱を持てる人間は少ないが、状況さえ整えば、工業・技術社会そのものを破壊する革命に人生を捧げる人々は多数現れる可能性がある。
パラグラフ132で述べたように、改革者は「悪い結果を避ける」ために働く。一方、革命家は「理想の実現」という強烈な報酬を目指して動く。だからこそ、革命家の方が、より強く、より粘り強く行動する。
これはフランス革命やロシア革命で明らかに示された事実である。このような場合、実際に革命に強く献身しているのは国民全体の中で少数派であることもある。だが、その少数派が十分に大きく、また活発であれば、社会の中で支配的な力となる。
革命についてのさらなる議論は、パラグラフ180〜205で述べる予定である。
人間行動の制御
（※これは矛盾ではない。システムに逆らう人間は、敗北やストレス、不適応に苦しむ。そのため、システムに従った方が「個人にとっても楽」なのである。）
各ステップは、社会問題への「合理的な対処」として導入される――アルコール依存の治療、犯罪率の低下、子どもに理数系を学ばせるなど。多くは人道的理由で正当化される。たとえば、精神科医が抗うつ薬を処方するのは、その人にとって明らかに「善」である。親が子どもを学習塾に通わせるのも、愛情からである。親の中には、こんな洗脳を受けなければ就職できない社会を残念に思っているかもしれない。しかし、社会は変えられない。だから、子どもを送り出すしかない。
当然ながら、子どもにその特性があると分かれば、多くの親は治療を受けさせるだろう。さもなければ、子どもは悲惨な人生を送るかもしれないからだ。
しかし、よく見てみると、多くの原始的社会のほうが現代社会よりも犯罪率は低い。それらの社会は、高度な子育て技術も、厳罰主義の法制度も持っていない。それでも犯罪が少ないのは、彼らの社会のほうが、人間にとって適応しやすい環境だからではないか？ つまり、犯罪傾向を除去するという治療も、人間をシステムに適応させるための「再設計」という側面を持っているのである。
155. 現代社会では、システムにとって都合の悪い思考や行動は「病気」と見なされる傾向がある。そして、それはある意味で説得力もある。なぜなら、システムに適応できない個人は、自分自身が苦しむだけでなく、システムにも問題を引き起こすからだ。したがって、個人をシステムに適応させることは、「病気の治療」であり、「良いこと」として正当化される。
これは、人間行動の技術にも当てはまる。たとえば、ほとんどの子どもが学習意欲を高めるプログラムに参加している社会では、親も自分の子どもを参加させざるを得なくなる。そうしなければ、子どもは「無知な人間」と見なされ、就職できなくなるからだ。
あるいは、ストレスを大幅に軽減する生物的治療法が副作用なしに提供されたとしよう。多くの人がその治療を受ければ、社会全体のストレス耐性が上がり、システムは以前より強いストレスをかけても機能できるようになる。
実際、これはすでに「マス・エンターテインメント」の利用という形で起こっている（パラグラフ147参照）。テレビ、ラジオ、雑誌などの娯楽は「任意」のようでいて、ほとんどの人がそれに依存している。誰もがテレビのくだらなさに文句を言いながら、結局は見てしまう。ごく一部の人はテレビをやめるが、一切の大衆娯楽を断って生きていける人は稀である。しかし人類の歴史の大部分において、人々は地域コミュニティの手作りの娯楽だけで満足していた。娯楽産業がなければ、今ほどシステムは人々にストレスを与えることはできなかっただろう。
実験により、空腹、快楽、怒り、恐怖といった感情は脳の特定部位を電気刺激することでON/OFF可能であることが分かっている。記憶も、脳の損傷や刺激によって消したり呼び起こしたりできる。薬で幻覚や気分を誘発することもできる。
「人間の魂」が実在するとしても、それは脳の生物的メカニズムよりも弱い。もしそうでなければ、薬や電気刺激で簡単に感情や行動を操作することはできないはずだ。
一気にすべてを導入しようとすれば、確かに強い反発があるだろう。 しかし、少しずつ段階的に導入されれば、合理的で効果的な抵抗は起きない（パラグラフ127、132、153参照）。
人類は分岐点にいる
たとえば教育心理学の技法は、確かにそれが開発された「ラボ・スクール」ではうまく機能するかもしれないが、それを全国の教育現場で効果的に応用することは容易ではない。私たちは現実の学校の姿を知っている。教師たちは、子どもからナイフや銃を取り上げるのに精一杯で、子どもたちを「コンピュータおたく」に育てる最新技法を使う余裕すらない。
このように、人間行動に関する技術が進歩しているにもかかわらず、システムが人間を効果的に制御することには、いまだ目立った成功を収めていない。システムの支配下に比較的よく従っているのは、いわゆる「ブルジョワ型」の人々だ。だが一方で、システムに反抗する人々の数は増えつつある――生活保護に依存する者、不良少年団、カルト、サタニスト、ナチ、過激な環境主義者、民兵組織など。
もしシステムが十分な速度で人間行動の制御に成功すれば、おそらく生き残るだろう。そうでなければ崩壊する。我々は、この問題が今後40〜100年以内に決着するだろうと考えている。
このとき、システムは一枚岩の組織になるかもしれないし、複数の組織が競争と協調を織り交ぜながら共存する構造になるかもしれない。今の政府、企業、大規模組織の関係のように。
いずれにせよ、個人や小集団の自由はほとんど消失しているだろう。なぜなら、彼らは超技術と洗練された心理・生物的操作手段、監視、物理的強制力を持つ巨大組織に対して無力だからだ。
権力を持つ少数の人々でさえ、その行動は厳しく制限されており、自由とは言い難い。現代の政治家や企業幹部が、一定の枠を逸脱すれば地位を失うのと同じである。
164.数十年の危機を乗り越え、システムの存続が確保されたとしても、人間や自然を制御するための技術開発が止まると考えるべきではない。むしろ、危機が去った後には、現在よりもさらに速いペースで制御が進むだろう。
なぜなら、制御の拡張にあたって今抱えている問題（反抗、混乱、適応不能）から解放されるからだ。
システムの制御拡張の動機は、「生き延びるため」ではない。パラグラフ87〜90で述べたように、技術者や科学者は「代替活動」として技術開発を続ける。彼らは問題を解決することによってパワー欲求を満たしており、これからもその情熱は衰えない。
そして彼らにとって最も興味深く、挑戦的な分野のひとつが、人間の身体と精神の理解と介入である。「人類のために」という名目で。
その後に何が現れるかは予測できないが、少なくとも人類には新たな可能性が与えられるだろう。
ただし、最大の危険は、崩壊から間もなくして工業社会が再構築されてしまうことだ。特に、権力欲の強いタイプの人間たちが、再び工場を動かそうとする可能性が高い。
- システム内部の社会的ストレスを高め、その崩壊、あるいは少なくとも革命が可能となるレベルまで弱体化させること。
- システムが十分に弱体化したときのために、技術および工業社会に反対するイデオロギーを発展・普及させておくこと。
このイデオロギーは、システムが崩壊したときに、その残骸を修復不可能なほどに破壊する手助けをする。
つまり、工場は破壊されるべきであり、技術書は焼かれるべきである、ということだ。
人間の苦しみ
しかし、現実はまったく違った結果になった。
テクノファイルたちは、社会問題に対して無知であり、あるいは意図的に目をそらしている。
彼らは、一見有益に見える大きな変化が社会に導入された場合、それが予測不可能な連鎖的変化を引き起こすということを理解していない（パラグラフ103参照）。
その結果、社会は混乱する。
だからこそ、彼らが貧困や病気の撲滅、従順で幸福な人格の設計を目指して新たな社会システムを作ったとしても、それは今よりさらに問題だらけの社会になる可能性が高い。
たとえば、科学者は「遺伝子組み換え作物によって飢餓を終わらせる」と豪語する。
だが、それは人間の人口が限界なく増え続ける道を開くだけであり、過密状態がストレスや攻撃性の増加を引き起こすことは周知の事実だ。
これは、予測可能な問題の一例にすぎない。
ここで強調すべきは、過去の経験が示すように、技術の進歩は「新たな問題」を生む速度の方が、「既存の問題を解決する速度」よりもはるかに速いということだ。
したがって、テクノおたくたちがその「新しい理想社会（Brave New World）」のバグを取り除くには、長く困難な試行錯誤の時代が必要となる（もしそれができるとしても）。
その間に、人類は大きな苦しみを味わうことになる。
だからこそ、工業社会の存続のほうが崩壊よりも苦しみが少ないとは、一概には言えない。
テクノロジーは人類を袋小路に追い込んでおり、そこから簡単に抜け出す道はなさそうなのだ。
未来
171. さて、仮に工業社会が今後数十年を生き延び、問題点が最終的に解消されて、システムが円滑に機能するようになったとしよう。では、そのとき私たちはどのようなシステムに生きることになるのか？
いくつかの可能性を考えてみよう。
172. まず仮定として、コンピュータ科学者たちが、人間よりもあらゆる面で優れた能力を持つ知能機械の開発に成功した場合を考える。その場合、おそらくすべての仕事は巨大で高度に組織化された機械のシステムによって行われることになり、人間の労働は一切不要になるだろう。
このとき、2つの可能性がある：
-
機械がすべての意思決定を独立して行うようになる。
-
人間の管理下で機械が運用され続ける。
173. もし機械が完全に独立して意思決定を行うようになったら、そのとき何が起こるかは誰にも予測できない。人類の運命は完全に機械の手に委ねられることになる。
「そんな馬鹿な、人類が自ら機械にすべての権力を明け渡すはずがない」と反論する者もいるだろう。
だが、我々が言っているのは、「人類が自発的に機械に権力を渡す」ということでも、「機械が意図的に権力を奪う」ということでもない。
そうではなく、人類はいつの間にか、機械に依存しすぎるようになり、自らの意志で何も決められなくなるという状況に自然に滑り込んでしまう可能性があるのだ。
社会やその課題がますます複雑化し、同時に機械がより賢くなるにつれて、人々は機械に意思決定を委ねるようになる。なぜなら、機械が出す結論の方が人間よりも「良い結果をもたらす」からだ。
やがて、システムを維持するために必要な決定は人間には理解すらできないほど複雑になり、その時点で実質的に機械が支配する社会になる。
人々は「機械を止めよう」と思っても、それが自殺行為と同じになってしまうほど依存してしまっているため、止めることはできない。
174. 一方で、人間による機械の管理が維持される可能性もある。
この場合、平均的な人間は、車やパソコンといった個人用の小さな機械に対しては制御権を持つだろう。しかし、大規模な機械システムの支配権はごく一部のエリートに集中する――それは今日もそうだが、将来的には以下の2点で異なる：
-
技術の進歩により、エリートは大衆に対してさらに強い支配力を持つ。
-
人間の労働が不要になることで、大衆は「余計な負担物」となる。
もしエリートが冷酷であれば、人類の大多数を単に抹消するかもしれない。
もし人道的であれば、出生率を抑制するためのプロパガンダや生物学的手段を使って、徐々に大衆を絶滅に追いやるかもしれない。
あるいは、「優しい」リベラル派のエリートなら、良き羊飼いのごとく人類を管理するかもしれない。
彼らは人々の物質的なニーズを満たし、子どもたちを心理的に衛生的な環境で育て、各人に健全な趣味を与えて時間を潰させ、不満を持つ者には「治療」を施す。
もちろん、そんな社会では人生に目的がないため、人間は「パワー・プロセス」への欲求を排除されるか、無害な趣味へと昇華させられるよう遺伝子や精神を操作されるだろう。
彼らはその社会で「幸福」かもしれないが、決して自由ではない。もはや人間ではなく、家畜と同じ存在である。
175. では、仮に人工知能の開発に失敗し、人間の労働が必要なままだったらどうか？
それでも、機械はどんどん単純な作業を担うようになり、能力の低い人間の仕事はどんどん減っていく（これはすでに現実になっている）。
その一方で、仕事に就ける人々にはより高い訓練、能力、従順さ、協調性が求められるようになる。彼らは巨大な有機体の細胞のようになり、その作業は極度に専門化され、現実世界との接点が失われていく。
このような社会では、人々を従順にし、必要な能力を与え、力への欲望を無害な作業に昇華させるために、心理的・生物学的な技術が動員されることになる。
ただし、ここで言う「従順さ」は修正が必要かもしれない。
社会は競争心をシステムのために役立つ形で活用するかもしれない。
例えば、「名声や権力の地位を競い合う社会」が想定できる。
だが、本当の権力を握れるのはごく一部の人間だけ（パラグラフ163末参照）であり、大多数は他人を押しのけることでしか自分の力を満たせないような、極めて醜悪な社会になるだろう。
176. 上記のシナリオの複合型の未来もあり得る。
たとえば、機械が実際的に重要な仕事をすべて担い、人間は「どうでもいい仕事」で暇を潰すような社会。
「サービス業の発展」がそれだ――互いに靴を磨き、タクシーを運転し、工芸品を作り合い、食事を給仕し合う……。
だが、これは人類の終着点としてはあまりに侮辱的だ。
多くの人にとって、こんな意味のない仕事だけの人生に充実感など見いだせないだろう。
その結果、人々はドラッグ、犯罪、カルト、憎悪団体など、より危険なものに逃げることになる――もし、そうした生き方に適応するように操作されなければ。
177. 言うまでもなく、ここに挙げたシナリオが唯一の可能性というわけではない。だが、もっと好ましい展望は我々には想像できない。
我々の見立てでは、もし工業・技術システムが今後40〜100年の間に生き延びれば、以下の特徴を備えた社会になる可能性が極めて高い：
-
「ブルジョワ型」の人々（システムに統合され、運用に関与している層）がこれまで以上に巨大組織に依存するようになる。
-
彼らの身体的・精神的特性は、偶然や神の意志ではなく「設計」されたものとなる。
-
「野生の自然」は科学的調査用の管理区域として残されるのみであり、真の意味での「野生」は消える。
長期的に見れば（数世紀後）、現在の人類も他の重要な生物も、今とはまったく異なる存在に「改造」されている可能性が高い。
なぜなら、いったん生物の改変が始まれば、それを途中で止める理由がないからだ。
178. いずれにせよ確実なのは、テクノロジーが人間にとって物理的・社会的に全く新しい環境を生み出しつつあるということだ。
これは、自然淘汰によって人類が適応してきた環境とは根本的に異なる。
人間がこの新環境に人工的に再設計されて適応するか、それとも長く苦痛に満ちた自然淘汰の過程を経て適応するか――そのどちらかである。
そして、前者の方がはるかにあり得る。
179. 結論：
この腐ったシステムをまるごと放棄し、その結果に立ち向かう方がマシだ。
戦略
180. 技術崇拝者たちは、我々全員をまったく無謀な未知の旅へと連れて行こうとしている。多くの人々は、技術進歩が私たちに何をもたらしているかをある程度理解してはいるが、それが「避けられないこと」だと考えて、受け身の姿勢をとっている。しかし我々（FC）は、それが避けられないとは思っていない。我々は、それは止めることが可能だと考えており、ここではその止め方についていくつかの指針を示す。
181. 第166段落で述べたように、現時点での主な任務は、産業社会における社会的ストレスと不安定さを促進すること、そしてテクノロジーと産業システムに反対するイデオロギーを発展させ、広めることである。システムが十分にストレスと不安定さを抱えるようになれば、テクノロジーに対する革命が可能になるかもしれない。このパターンは、フランス革命やロシア革命に似ている。フランス社会もロシア社会も、それぞれの革命の数十年前から、ストレスや弱体化の兆候を見せていた。同時に、それまでとはまったく異なる新しい世界観を提示するイデオロギーが発展していた。ロシアの場合、革命家たちは古い秩序を積極的に揺さぶっていた。その後、（フランスでは財政危機、ロシアでは軍事的敗北による）追加のストレスによって旧体制は崩壊し、革命が起きた。我々が提案するのも、これと同じような道筋である。
182. フランス革命やロシア革命は失敗だったと反論する人もいるだろう。しかし、多くの革命には2つの目的がある。1つは古い社会形態を破壊すること、もう1つは革命家たちが思い描いた新しい社会形態を築くことである。フランス革命もロシア革命も（幸いにも！）夢見た新しい社会の構築には失敗したが、古い社会の破壊には成功した。我々には、理想的な新社会の創造が実現可能であるという幻想はない。我々の目標は、既存の社会形態を破壊することだけだ。
183. しかし、あるイデオロギーが熱狂的な支持を得るためには、否定的な理想だけでなく、肯定的な理想も必要である。それは「何かに反対する」だけでなく、「何かを支持する」ものでなければならない。我々が提案する肯定的な理想は、「自然」である。つまり、野生の自然である──人間の管理から独立し、人間の干渉や支配を受けていない、地球とその生物たちの働きに関わる側面だ。そして「野生の自然」には、人間の自然も含まれる。我々の意味する人間の自然とは、組織化された社会による規制を受けず、偶然、自由意志、あるいは（宗教的・哲学的立場によっては）神によってもたらされるような人間個人のあり方である。
184. 自然は、テクノロジーに対抗する理想像として完璧である。その理由はいくつかある。自然（つまりシステムの力の及ばないもの）は、テクノロジー（システムの力を無限に拡大しようとするもの）と正反対の存在である。ほとんどの人は、自然が美しいことに同意するだろうし、実際、自然には非常に大きな大衆的魅力がある。すでに急進的な環境主義者たちは、自然を称賛し、テクノロジーに反対するイデオロギーを持っている。
自然のために、幻想的なユートピアや新しい社会制度をわざわざ作り出す必要はない。自然はそれ自体で成立するものだからだ。自然は人間社会のずっと前から存在していた自発的な創造物であり、何世紀にもわたって、多様な人間社会が自然と共存し、過度な損害を与えずに生きてきた。人間社会が自然に本格的なダメージを与えるようになったのは、産業革命以降のことだ。
自然への圧力を軽減するには、特別な社会制度を作る必要はなく、産業社会を廃絶することだけで十分である。もちろん、これですべての問題が解決するわけではない。産業社会はすでに自然に甚大な被害を与えており、その傷が癒えるには長い年月がかかるだろうし、前近代的な社会であっても自然に一定の損害を与えうる。しかしそれでも、産業社会を廃止すれば、多くのことが改善される。
自然への最大の圧力が取り除かれ、癒しが始まるだろう。組織化された社会が自然（そして人間の自然）への支配力を拡大し続ける能力が取り除かれる。産業システムの崩壊後にどんな社会が存在するかは分からないが、ほとんどの人が自然に近い暮らしをすることは確実である。というのも、高度な技術がなければ、人々は農民、牧畜民、漁師、狩猟者などとして生きるしかないからだ。そして一般的に言って、先進技術や高速通信が存在しないことで、政府や大組織が地域社会をコントロールする力が制限されるため、地方の自治性は高まる傾向にあるだろう。
185. 産業社会を排除することによる負の結果については──まあ、「ケーキを食べながら、それを手元に残す」ことはできない。一つを得るには、もう一つを犠牲にしなければならないのだ。
186. 多くの人は心理的葛藤を嫌う。このため、難しい社会問題について真剣に考えることを避け、それらの問題が単純な白黒（二元論）で提示されることを好む。すなわち、「これは完全に善」で「それは完全に悪」というふうに提示される方が安心なのだ。したがって、革命のイデオロギーも二層構造で展開されるべきである。
187. より洗練されたレベルでは、このイデオロギーは知的で思慮深く、合理的な人々に向けて語られるべきである。目的は、産業システムに対して、問題点や曖昧さ、そしてそれを廃止するために払うべき代償をきちんと理解した上で、理性的・熟慮的な立場から反対する人々の中核をつくることである。こうした人々は有能であり、他者に影響を与える力を持つため、特に重要である。彼らには可能な限り理性的なレベルで語るべきだ。事実を意図的に歪めてはならず、過激な言葉遣いも避けるべきである。これは感情への訴えが一切禁止されるという意味ではないが、そのような訴えを行う際にも、真実を歪めたり、イデオロギーの知的な信頼性を損なったりするようなことはしてはならない。
188. 第二のレベルでは、イデオロギーを簡略化し、思慮のない大多数の人々にも「テクノロジー対自然」という対立を明確に理解させられる形で広めるべきである。ただし、この第二レベルにおいても、あまりに安っぽく、過激で、非合理的な表現を使うことで、知的で理性的な人々を遠ざけてしまってはならない。安直で過激なプロパガンダは短期的には目覚ましい効果を上げることもあるが、長期的に見れば、思慮深く真摯に支持する少数者の忠誠心を保つ方が、無思慮で気まぐれな大衆の情熱を煽るよりもはるかに有利である。もっとも、システムが崩壊寸前で、旧来の世界観が崩れ去るときに競合するイデオロギー同士の最終的な闘争が始まった場合には、大衆を扇動するようなプロパガンダが必要になることもある。
189. この最終闘争の時が来るまでは、革命家たちは大多数の支持を得られると期待すべきではない。歴史を動かすのは、能動的で決意ある少数派であり、たいていの多数派は、自分が本当に何を望んでいるのか明確かつ一貫した考えを持っていない。革命の最終的な押し込みに至るまでは、大多数の表面的な支持を得ることよりも、深く献身的な少数の中核グループを形成することが重要な任務となる。大多数に対しては、新しいイデオロギーが存在していることを知らせ、それをたびたび思い出させるだけでも十分である。もちろん、深く献身する中核を損なわない範囲であれば、大多数の支持を得ることも望ましい。
190. いかなる種類の社会的対立も、システムを不安定化させる助けになるが、どのような種類の対立を促すかについては注意すべきである。対立の線引きは、「大衆」対「産業社会の支配エリート」（政治家、科学者、大企業の幹部、官僚など）の間に置かれるべきであり、革命家たちと大衆との間に置くべきではない。たとえば、アメリカ人の消費習慣を非難するのは悪い戦略である。むしろ、平均的なアメリカ人は広告やマーケティング産業の犠牲者であり、必要でもないガラクタを買わされ、その見返りに失った自由は到底埋め合わせにはならない──と描写すべきである。どちらの見方も事実とは矛盾しない。広告産業が大衆を操作したと責めるか、大衆が操作されることを許したと責めるかは、態度の問題にすぎない。しかし戦略としては、基本的に大衆を非難することは避けるべきである。
191. 権力を握るエリート（テクノロジーを駆使する側）と一般大衆（そのテクノロジーによって支配される側）との間の対立以外の社会的対立を助長する前には、慎重に考えるべきである。というのも、他の対立は、より重要な対立──すなわち「権力エリート vs. 普通の人々」「テクノロジー vs. 自然」──から人々の注意をそらす傾向があるからだ。また別の理由として、他の対立はかえって技術化を促進する恐れもある。というのも、対立する両陣営が相手に勝つために、技術の力を利用しようとするからだ。これは国家間の対立において明確に見られるし、国内の民族間対立にも現れている。
たとえばアメリカでは、多くの黒人指導者たちが、アフリカ系アメリカ人を技術エリート層（政府高官、科学者、大企業の幹部など）に送り込むことで、黒人社会に権力をもたらそうとしている。だがそれは、アフリカ系アメリカ人のサブカルチャーを、技術システムに取り込んでいく手助けにもなってしまっている。
一般的に言って、奨励すべきは「権力エリート vs. 大衆」「テクノロジー vs. 自然」の枠組みに沿った対立だけである。
192. だが、民族間の対立を抑えるために「少数派の権利」を戦闘的に擁護するのは間違った方法である（第21・29段落を参照）。むしろ革命家たちは、少数派が確かにある程度の不利益を受けているとしても、それは周辺的な問題にすぎない、と強調すべきである。真の敵は「産業－技術システム」であり、このシステムとの戦いにおいては、民族的な違いなど重要ではない。
193. 我々が想定している革命は、必ずしも政府に対する武装蜂起を伴うものではない。暴力が関与する場合も、しない場合もありうるが、それは政治的な革命ではない。その中心は、政治ではなく、テクノロジーと経済にある。
194. おそらく革命家たちは、産業システムが危機的なレベルにまで追い込まれ、大多数の人々の目にその失敗が明らかになるまで、合法・非合法を問わず政治権力を握ることを避けるべきである。たとえば仮に、何らかの「緑の党」が選挙で勝ってアメリカ合衆国議会を支配したとしよう。自らのイデオロギーを裏切らず薄めずに貫こうとするならば、経済成長を縮小に転じさせるような強硬措置を取らねばならなくなる。だが、それによって起きるのは、大量失業、物資の不足など、一般人にとっては破滅的な結果である。
たとえ超人的に巧みな運営で深刻な悪影響を避けられたとしても、人々はすでに中毒になっている贅沢を手放さなければならなくなる。そうなれば不満が高まり「緑の党」は選挙で敗れ、革命は大きな後退を強いられるだろう。
だからこそ、革命家たちは産業システムが自ら混乱に陥り、人々がその苦しみを「革命家の政策のせい」ではなく「産業システムの失敗のせい」と認識するまでは、政治権力を握るべきではない。
テクノロジーに対する革命は、おそらく「外部の人々による革命」、すなわち下からの革命でなければならない。
195. 革命は国際的かつ世界的なものでなければならない。国ごとに順番に進めるような形ではうまくいかない。たとえばアメリカが技術進歩や経済成長を抑制しようとすると、「そんなことをしたら日本に追い越されてしまう！」とパニックを起こす人たちが必ず出てくる。「日本がアメリカより車をたくさん売るようになったら、地球の軌道が外れてしまうぞ！」──まさに「聖なるロボット！」状態だ。
（ナショナリズムはテクノロジーの推進者である。）
もっと現実的な議論としては、こう言われる。「もし比較的民主的な国々が技術で遅れをとり、独裁的な中国やベトナム、北朝鮮のような国が進歩し続けたら、いずれ世界が独裁者たちに支配されてしまう」と。
だからこそ、すべての国において同時に産業システムを攻撃するべきである（可能な限り）。
もちろん、全世界で同時に産業システムを破壊できる保証はないし、むしろその試みが逆に、産業システムの独裁者による支配を招く可能性すらある。それは、受け入れざるを得ないリスクである。そしてそのリスクは、取るに値する。というのも、「民主的な産業システム」と「独裁者による産業システム」の違いなど、「産業システム」と「非産業システム」の違いに比べれば微々たるものだからだ。
むしろ、独裁者の管理する産業システムの方が望ましいとすら言えるかもしれない。というのも、独裁体制の方がたいてい非効率であり、したがってより崩壊しやすいと考えられるからだ。キューバを見てみるといい。
196. 革命家たちは、世界経済を一体化させるような措置を支持することを検討してもよい。たとえばNAFTAやGATTのような自由貿易協定は、短期的には環境に悪影響を及ぼすかもしれないが、長期的には有利に働く可能性がある。なぜなら、それらは諸国間の経済的相互依存を促進するからだ。世界経済が一体化されていれば、主要国のどこか1カ国で産業システムが崩壊すれば、それが他のすべての工業国にも波及し、産業システム全体を一気に崩壊させることが容易になる。
197. 現代人は自然に対して「力を持ちすぎている」として、人類はもっと受動的であるべきだと主張する人もいる。だがこの種の人々は、せいぜい表現が不明瞭であるにすぎない。というのも、彼らは「巨大組織の力」と「個人や小集団の力」を区別していないからだ。
「無力さ」や「受動性」を推奨するのは誤りである。というのも、人間には力が必要だからだ。現代人が集合的存在（すなわち産業システム）として自然に対して持っている巨大な力──これは我々（FC）にとって悪である。
しかし、現代の個人や小集団が持つ力は、原始人が持っていた力よりもずっと小さい。一般に、現代人が自然に対して持つ「大きな力」は、個人や小集団によって行使されるのではなく、巨大な組織によって行使されている。そして、もし現代の個人が技術の力を用いることができるとしても、それは非常に限られた範囲であり、しかもシステムによる監視と規制のもとででしか許されない。（何をするにも免許が必要であり、その免許には規則と制限がついてくる。）
つまり、個人が持つ技術的な力は、システムが与える範囲内に限られているのであり、個人の自然に対する直接的な力はごくわずかなのだ。
198. 原始的な個人や小集団は、実際には自然に対してかなりの力を持っていた──あるいは、むしろ「自然の中で働く力」を持っていたと言った方がよいかもしれない。
たとえば、原始人は食物が必要なときには、食べられる根を探し出して調理する方法を知っており、獲物を追跡し、手作りの武器で仕留める術も持っていた。また、暑さ・寒さ・雨・危険な動物などから身を守る方法も知っていた。
だが、原始人たちは自然に対して比較的少ない損害しか与えなかった。なぜなら、彼らの社会の集合的な力は、産業社会の集合的な力と比べてごくわずかだったからだ。
199. したがって、「無力さ」や「受動性」を主張するのではなく、産業システムの力を打ち砕くことを主張すべきである。そうすれば、個人や小集団の力と自由は大きく拡大することになるだろう。
200. 産業システムが完全に崩壊するまでは、その破壊だけが革命家の唯一の目標でなければならない。その他の目標は、注意力とエネルギーを分散させてしまう。
さらに重要なのは、もし革命家たちがテクノロジーの破壊以外の目的を持ってしまうと、その目的を達成するためにテクノロジーを手段として使いたくなる誘惑にかられるということである。
そしてその誘惑に屈すれば、彼らはたちまち技術的な罠に逆戻りすることになる。なぜなら、現代技術は統合され、緊密に組織されたシステムであり、一部の技術を残そうとすると、結果的にその大部分を維持せざるを得なくなり、最終的には象徴的なごくわずかな技術だけを放棄して済ませるという形になってしまうからだ。
201. たとえば、革命家たちが「社会正義」を目標に掲げたとしよう。だが人間の本性を考えれば、社会正義が自発的に実現することはない。それを実現するには、強制力が必要になる。
そしてそれを強制するためには、中央集権的な組織と統制を維持しなければならない。そのためには、長距離輸送や通信を可能にする技術、それを支えるインフラ全体が必要になる。
また、貧しい人々に食料や衣服を提供するには、農業や製造業の技術を利用するしかない。その他も同様だ。
つまり、「社会正義」を保障しようとすれば、その過程で技術システムの大半を維持することが避けられなくなる。
もちろん、我々が社会正義に反対しているわけではない。しかし、それが「技術システムの廃絶という目標を妨げることがあってはならない」。
202. 革命家が、現代の技術を一切使わずにシステムに挑もうとするのは無謀だ。最低でも、通信メディアを使ってメッセージを広めなければならない。
だが、現代の技術はたったひとつの目的のためにのみ使うべきである。すなわち、「技術システムへの攻撃」のためである。
203. ワインの樽を前に座っているアル中を想像してみよう。
彼はこう言い始める。「ワインってさ、適度に飲めば体にいいんだよね。ほら、少量なら健康にいいって言うし……一口だけなら平気だよな……」──さて、何が起こるか分かるだろう。
人類とテクノロジーの関係は、アル中とワインの樽の関係と同じだということを、けっして忘れてはならない。
204. 革命家はできるだけ多くの子どもを持つべきである。
社会的態度が、ある程度遺伝するという強力な科学的証拠がある。もちろん、ある態度が遺伝子構成そのものから直接生じるとは誰も言っていないが、性格的傾向は一部遺伝するとされており、そうした性格傾向は、我々の社会の文脈において、特定の社会的態度を取りやすくする。
この見解には反対意見もあるが、それらは弱々しく、イデオロギー的動機によるものと見られる。
いずれにせよ、子どもは平均して親と似た社会的態度を持つという事実は否定されていない。
その態度が遺伝によって継承されるのか、教育や家庭環境で継承されるのかは、我々にとってさほど重要ではない。どちらにしても、確実に継承されるのだ。
205. 問題なのは、産業システムに反抗的な傾向を持つ人々の多くが、人口問題を気にするあまり子どもをほとんど持たないことである。その結果、彼らは世界を、産業システムを支持あるいは受け入れるようなタイプの人々に明け渡してしまうことになる。
次世代の革命家たちの勢力を保証するためには、現世代が積極的に子を産む必要がある。それによって人口問題が若干悪化するかもしれないが、その影響は小さい。
そして本当に重要な問題は、産業システムを廃絶することである。
というのも、産業システムがなくなれば、世界人口は必然的に減少するからだ（第167段落参照）。逆に、産業システムが生き残れば、食糧生産技術はさらに発展し、人口はほぼ無限に増え続けてしまうかもしれない。
206. 革命戦略に関して、我々が絶対に譲れない点はただ2つだ。
1つは、「唯一絶対の目標は、現代技術の廃絶でなければならない」ということ。
もう1つは、「この目標と競合するような別の目標は、決して許されてはならない」ということ。
それ以外の点に関しては、革命家たちは経験的（実証的）な姿勢で臨むべきである。
もし、これまで述べてきた提言の中に「効果がない」と経験的に分かったものがあるなら、それは躊躇なく捨てられるべきである。
二種類のテクノロジー
207. 我々の提案する革命に対して予想される反論のひとつは、「失敗するに決まっている」というものだろう。というのも（彼らは言う）、歴史を通じてテクノロジーは常に進歩し続けてきたのであり、後退したことはない。したがって、技術の後退は不可能だ、と。しかしこの主張は誤りである。
208. 我々は、テクノロジーには二種類あると考える。一つは「小規模技術（small-scale technology）」、もう一つは「組織依存型技術（organization-dependent technology）」である。
小規模技術とは、小さな共同体が外部の助けを借りずに使用できる技術である。
一方、組織依存型技術とは、大規模な社会組織を必要とする技術のことである。
我々は、小規模技術に関して顕著な後退が起きた例を知らない。だが、組織依存型技術は、それを支える社会組織が崩壊すれば後退する。
たとえば、ローマ帝国が崩壊したとき、小規模技術は生き残った。なぜなら、ちょっとした村の職人でも水車を作ることはできたし、腕のいい鍛冶屋であればローマ式の製鋼法で鉄を作れたからだ。
だが、ローマの組織依存型技術は後退した。水道橋は放置され、再建されることはなかった。舗装道路の技術は失われた。都市の衛生システムも忘れ去られ、ヨーロッパの都市衛生が古代ローマの水準に追いつくのはごく最近のことである。
209. テクノロジーが常に進歩してきたように見える理由は、産業革命以前の技術の大半が小規模技術だったからである。
しかし、産業革命以降に開発された技術のほとんどは、組織依存型技術である。
たとえば冷蔵庫を考えてみよう。もし工場製の部品もなく、近代的な機械工房もない状況で、地元の職人たちが冷蔵庫を作ろうとしたら、ほとんど不可能である。仮に奇跡的に作れたとしても、安定した電源がなければ使い物にならない。
電源を得るには、川にダムを造り、発電機を作らねばならない。だが、発電機には大量の銅線が必要であり、現代の機械なしでそれを作るのはほぼ不可能だ。
さらに、冷媒ガスをどこから手に入れるのか？
それよりは、昔ながらの「氷室」や「干物・酢漬け」で保存する方がよほど簡単だろう。
210. したがって、産業システムが一度徹底的に崩壊すれば、冷蔵技術のような技術はすぐに失われるのは明らかである。これは他の組織依存型技術にも当てはまる。
そして、こうした技術が一世代ほどで失われてしまえば、再構築には数世紀を要することになる。なぜなら、それらの技術ももともと数世紀をかけて発展したものだからだ。
生き残った技術書も、おそらくは数少なく、散在するにすぎない。
工業社会を一から再建するには、「道具を作るための道具を作るための道具……」というように、段階を踏んだ長い開発のプロセスが必要になる。経済的発展と社会組織の整備も欠かせない。
しかも、テクノロジーに反対するイデオロギーが存在しなかったとしても、人々が産業社会を再構築したいと本気で思う保証はどこにもない。
「進歩」への熱狂は、近代社会特有の現象であり、17世紀以前には存在していなかったように見える。
211. 中世後期には、世界においてほぼ同じレベルで「進歩」していた文明が4つあった──ヨーロッパ、イスラム世界、インド、極東（中国、日本、朝鮮）である。
このうち3つの文明は比較的安定したまま停滞したが、ヨーロッパだけが動的な変化を遂げた。
なぜヨーロッパだけがそうなったのか、誰にも分からない。歴史学者たちにはさまざまな仮説があるが、それはあくまで推測である。
いずれにしても、技術社会への急速な発展は、特別な条件が揃わないと起こらないということは明らかだ。
したがって、長期的な技術的後退が起こらないと決めつける理由はない。
212. とはいえ、将来的に社会が再び産業・技術社会に進化する可能性があるか？
たしかに可能性はある。だが、500年後や1000年後の出来事を今心配しても仕方がない。
それは、その時代に生きている人々が対処すべき問題である。
左翼主義の危険性
213. 反抗心や「運動への所属欲求」に突き動かされる左翼主義者（または似たような心理タイプの人々）は、最初から左翼的でない運動や活動には惹かれにくい。だが、そうした運動に左翼的な人々が流入してくると、その運動全体が左傾化する危険がある。結果として、左翼的な目的が元々の目的を歪めたり、すり替えたりすることになる。
214. それを防ぐために、「自然を称え、テクノロジーに反対する運動」は、明確に反左翼の立場を取らなければならず、左翼との協力はいっさい避けるべきである。
左翼主義は、長期的には「野生の自然」「人間の自由」「現代技術の廃絶」とは根本的に相容れない。
左翼主義は集産主義的であり、自然と人間をひとつの統合された全体にまとめあげようとする。
しかしそれは、自然や人間生活を組織的な社会によって管理することを意味し、そのためには高度なテクノロジーが不可欠となる。
統一された世界は、高速な交通と通信なしには成り立たない。
すべての人が互いに愛し合うためには、高度な心理操作が必要となる。
計画社会を実現するには、技術的基盤が必要である。
何よりも、左翼主義の根底には「権力への欲求」がある。
左翼は、大衆運動や組織と一体化することを通じて、集団的な権力を手にしようとする。
したがって、テクノロジーは集団的権力の源泉としてあまりにも有用であるため、左翼はそれを手放すことはない。
215. 無政府主義者（アナーキスト）もまた権力を求めるが、彼らが求めるのは個人または小集団レベルの権力である。
彼らは、自分自身や小さなグループが自分たちの生活環境をコントロールできることを望む。
そして、テクノロジーは小さな集団を大きな組織に依存させてしまうため、それに反対するのである。
216. 一部の左翼は表面的にはテクノロジーに反対するように見えるかもしれない。だが彼らがそれに反対するのは、システムが左翼以外の者に支配されている間だけである。
もし左翼が社会の中で支配的な立場に立ち、テクノロジーを自分たちの道具にできるようになれば、彼らはそれを喜んで利用し、その発展を推進するだろう。
これは、過去に何度も繰り返された左翼の典型的な行動パターンである。
例を挙げよう。ロシアでボルシェビキが政権を握る前、彼らは言論の自由や秘密警察の廃止、少数民族の自決権などを盛んに主張していた。しかし権力を握るや否や、より厳しい検閲と、皇帝時代以上に容赦ない秘密警察を創設し、少数民族をも圧迫した。アメリカでも数十年前、左翼が大学において少数派であった頃には、左翼の教授たちは「学問の自由」の熱烈な擁護者だった。
だが現在、左翼が支配的となった大学では、他者の学問の自由を奪う側にまわっている（これがいわゆる「ポリティカル・コレクトネス」である）。
同じことがテクノロジーについても起きるだろう。
左翼がそれを手にすれば、彼らはテクノロジーを使って他者を抑圧するようになる。
217. 過去の革命でも、最も権力欲の強いタイプの左翼は、しばしばまず非左翼の革命家や、より自由主義的な左翼と協力した後、彼らを裏切って権力を奪ってきた。ロベスピエール（フランス革命）、ボルシェビキ（ロシア革命）、スペイン内戦の共産主義者（1938年）、カストロとその支持者（キューバ）──皆そうである。この歴史を踏まえれば、非左翼の革命家が左翼と協力するのは愚の骨頂と言わざるを得ない。
218. 多くの思想家が指摘しているように、左翼主義は一種の宗教である。厳密な意味での宗教ではないが、左翼思想は一部の人々にとって、宗教と同じ心理的役割を果たしている。
左翼にとって、左翼思想は心理的に不可欠な存在であり、論理や事実では簡単に変わらない。彼らは「左翼思想こそが絶対に正しい」という道徳的な確信を持っており、それを社会全体に押し付ける義務すらあると感じている。
（ただし、我々がここで「左翼」と呼んでいる人々の多くは、自分自身を左翼だと思っていなかったり、自分の信念体系を左翼思想と認識していないかもしれない。我々が「左翼」という言葉を使っているのは、フェミニズム、LGBTの権利運動、ポリコレ運動などを含む一連の思想傾向を指すのに、他に適切な言葉が見当たらないからである。→第227〜230段落参照）
219. 左翼主義は全体主義的な力である。左翼が権力を握った場面では、私的な領域にまで侵入し、すべての思考を左翼の枠組みに押し込めようとする傾向がある。これは左翼思想が準宗教的な性質を持っているからでもあるが、それ以上に、左翼が権力への強い欲求を抱えていることによる。
左翼は、社会運動との一体化を通じてその欲求を満たそうとし、「パワー・プロセス」（第83段落参照）を遂行しようとする。しかし、どれほどその目標を達成しても、左翼は満足しない。なぜなら、彼らの活動は本質的に「代理的活動」（第41段落参照）だからである。
つまり、左翼の本当の動機は、「左翼的な目標の達成」ではなく、その過程で得られる「権力感覚」にあるのだ。
だから左翼は常に新しい目標を追い求める。たとえば、少数派に「機会の平等」を求め、次は「成果の平等」、次は「心の中にある潜在的偏見の排除」……。そして対象は、民族マイノリティだけでなく、同性愛者、障害者、肥満者、高齢者、不美人……と際限なく広がっていく。
喫煙に関しても、単に「危険性を啓発する」だけでなく、警告文をパッケージに印刷させ、広告を規制し、最終的には全面禁止へ。同様に、児童虐待への取り組みも、極端になると体罰全体の禁止→子育て全体の管理へと進むだろう。左翼活動家は、常に次のターゲットを求め続ける。
220. 仮にあなたが左翼たちに「社会のあらゆる問題点をリストアップしてくれ」と頼み、そのすべてに対応したとしよう。すると2年も経たないうちに、大半の左翼たちは新たな不満を見つけ出し、新しい「社会悪」を修正しようとし始めるだろう。なぜなら、左翼は社会の問題に心を痛めているのではなく、自分の解決策を社会に押し付けることによって権力欲を満たすことを動機としているからである。
221. 左翼の中でも過社会化（over-socialization）型の人々は、自らの思考や行動が高い社会的規範によって制限されているため、他の人々のように通常の手段で権力を追求することができない。こうした人々にとって、権力への欲求を発散する唯一の「道徳的に許される手段」が、自分たちの道徳観を社会全体に押し付ける闘争なのである。
222. 左翼、特に過社会化型の左翼は、エリック・ホッファーの著書『真の信奉者（The True Believer）』の意味での「真の信奉者」に該当する。とはいえ、すべての真の信奉者が左翼と同じ心理的タイプというわけではない。たとえば、ナチスの熱心な信奉者と、左翼の信奉者では、心理的にはまったく異なるタイプであると考えられる。ただし、何か一つの大義に全身全霊を捧げることができる能力を持つ「真の信奉者」は、どんな革命運動においても、有用であり、場合によっては不可欠な存在である。
ここに、我々が認めざるを得ない難題がある。つまり、「真の信奉者」のエネルギーをテクノロジーへの革命にどう活かすかが分からないのだ。現時点で我々が言えるのは、「テクノロジーの破壊に完全に献身している」者でなければ、安全な仲間とは言えないということだ。もし彼が他の理念にも献身しているならば、彼はその理念の実現手段としてテクノロジーを使おうとする危険がある（第220〜221段落参照）。
223. 読者の中には「この左翼批判はデタラメだ。私の知ってるジョンやジェーンは左翼っぽいけど、全然そんな全体主義的じゃないぞ」と言う人もいるだろう。
それは確かに正しい。多くの左翼、いや、もしかすると数的多数の左翼ですら、一定の範囲内で他人の価値観を尊重し、高圧的な手段を使って社会目標を達成しようとはしない、誠実でまともな人々である。
我々の左翼に関する指摘は、すべての個々の左翼に当てはまるものではなく、あくまで「左翼という運動の一般的性格」について述べているにすぎない。そして、運動の性格というものは、そこに参加している人々の種類の比率によって決定されるとは限らない。
224. 左翼運動の中で権力の地位に上り詰める人間は、たいてい最も権力欲の強いタイプの左翼である。なぜなら、そうした人間こそが、権力を得るために最も積極的に行動するからだ。
権力欲の強い者たちが運動を掌握すると、より穏健なタイプの左翼たちは、内心ではリーダーたちの行動に反対していても、それに抗うことができない。彼らは「運動への信仰」を心理的に必要としており、その信仰を手放せないために、結局リーダーたちに従ってしまうのだ。
確かに一部の左翼は勇気をもって全体主義的傾向に反対することもあるが、たいていは敗北する。というのも、権力欲の強いタイプは、組織化に長け、冷酷かつマキャヴェリ的であり、しかも堅固な権力基盤を築いているからだ。
225. こうした現象は、ロシアをはじめとする左翼が権力を握った国々で明確に見られた。
同様に、ソ連の共産主義が崩壊する以前、西側諸国の「左翼的なタイプ」の人々は、めったにソ連を公然と批判しようとしなかった。
強く問い詰められれば、「確かにソ連には問題がある」と認めるかもしれないが、すぐに共産主義側の言い訳をしはじめ、西側の欠点の話にすり替えようとする。彼らは常に、共産主義の侵略に対する西側の軍事的抵抗には反対した。
世界中の左翼的な人々は、アメリカのベトナム介入には激しく抗議したが、ソ連がアフガニスタンに侵攻したときは何もしなかった。もちろん、ソ連の行動を支持していたわけではないが、左翼信仰ゆえに共産主義に公然と反対することができなかったのである。
今日では、「ポリティカル・コレクトネス」が支配的になった大学において、学問の自由の制限を内心では良くないと思っていても、それに従ってしまっている左翼的な人々が大勢いるはずだ。
226. このように、個々の左翼が穏やかで寛容な人物である場合が多いからといって、左翼という運動全体が全体主義的傾向を持つことを防げるわけではない。
227. 我々の左翼主義に関する議論には、重大な弱点がある。それは、「左翼（leftist）」という言葉で何を意味しているのかが、依然としてはっきりしないという点である。
だが、この問題については、あまり有効な手立てがない。今日の左翼主義は、さまざまなアクティビズム運動に分裂しており、一枚岩ではない。
しかも、すべてのアクティビズム運動が左翼というわけではないし、たとえば急進的環境主義のように、明らかに左翼的な人格と、まったく左翼的ではないはずの人格が混在している場合すらある。
左翼的な性質は、非左翼的な性質と連続的にグラデーションをなしており、ある人物が左翼かどうかを判断するのは、我々にとってもしばしば困難である。
仮に「左翼」というものを定義できるとすれば、それは本書全体を通じて述べた議論によってのみである。
読者には、自らの判断で「誰が左翼なのか」を見極めるよう勧めるしかない。
228. とはいえ、「左翼性（leftism）」を見分けるためのいくつかの基準を挙げるのは有益だろう。ただし、これらの基準は機械的に適用できるものではない。いくつかの基準に当てはまっても左翼でない人物もいれば、左翼でありながらどの基準にも当てはまらない場合もある。
結局のところ、判断力が必要だということに変わりはない。
229. 左翼は、大規模な集産主義（collectivism）に傾く傾向がある。彼は「個人は社会に奉仕すべき」という義務や、逆に「社会は個人の面倒を見るべき」という義務を強調する。個人主義に否定的で、道徳的な語調を取ることが多い。
たとえば、以下のような政策や考えに賛成する傾向がある：
-
銃規制
-
性教育や心理学的に「啓発された」教育法
-
社会計画
-
アファーマティブ・アクション（優遇措置）
-
多文化主義
また、被害者との同一化を好み、競争や暴力には反対する傾向があるが、左翼が行う暴力には言い訳をすることもある。
以下のような左翼的キャッチフレーズをよく使う：
「人種差別」「性差別」「ホモフォビア」「資本主義」「帝国主義」「新植民地主義」「ジェノサイド」「社会変革」「社会正義」「社会的責任」など。
おそらく最も明確な左翼の診断基準は、以下の運動すべてに強く共感するかどうかである：
-
フェミニズム
-
LGBTの権利
-
少数民族の権利
-
障害者の権利
-
動物の権利
-
ポリティカル・コレクトネス（PC）
これらすべてに強く共感する人は、ほぼ間違いなく左翼である。
230. より危険な左翼──つまり最も権力欲の強い左翼──には、傲慢さやイデオロギーに対する独断的態度が見られることが多い。
しかし、最も危険な左翼は、むしろ過社会化型で目立たず、攻撃性を表に出さず、左翼性を隠して静かに行動するタイプかもしれない。彼らはここでは仮に「クリプト・レフティスト（隠れ左翼）」と呼ぼう。行動様式としては、一部の保守的ブルジョワに似ているが、心理・イデオロギー・動機の面でまったく異なる。
普通のブルジョワは、自分の生活様式を守るため、あるいは単に保守的な態度から、人々をシステムの支配下に置こうとする。しかし、クリプト左翼は、集産主義的イデオロギーに対する信仰心から、人々をシステムの下に置こうとする。
クリプト左翼は、通常の過社会化型左翼と比べて、反抗心が弱く、社会への適応がより安定している。また、普通のブルジョワとは異なり、心のどこかに深い欠落を抱えており、それを埋めるために集団に没入し、ある大義に身を捧げる必要がある。おそらく、彼の（巧妙に昇華された）権力欲は、一般的なブルジョワよりも強いのである。
最終的な注記（FINAL NOTE）
231. 本稿全体を通じて、厳密ではない記述や、本来ならば多くの留保や条件をつけるべき発言を数多く行ってきたし、なかにはまったくの誤りである可能性すらある主張も含まれている。
十分な情報が手元にないこと、そして簡潔にまとめる必要があったために、もっと正確に主張を構築したり、必要な留意点をすべて盛り込んだりすることができなかった。
加えて、この種の議論では直観的判断に大きく依存せざるを得ず、それが間違っている場合も当然あり得る。
したがって、我々は本稿が完全な真実を語っているなどとは主張しない。これはあくまで、粗削りながらも真実に近づこうとした試みである。
232. とはいえ、我々としては、本稿で描いた全体的な構図の大筋については、おおむね正しいと確信している。
ただし、一つの弱点についてはあらかじめ述べておく必要がある。
我々は、本稿の中で現代の左翼主義を「現代特有の現象」「パワー・プロセスの破綻の症状」として描いてきた。
しかし、これについては誤っている可能性がある。
というのも、過社会化型の人々が、自らの道徳観を他人に押し付けることで権力欲を満たそうとする──というタイプの人間は、確かに昔から存在していたからだ。
だが我々は、劣等感、自己評価の低さ、無力感、自分自身が被害者ではないのに被害者に同一化する傾向──これらが現代左翼主義の特異な特徴であると考えている。
たとえば、「自分自身は被害者ではないのに、被害者とされる人々に強く同一化する」という傾向は、19世紀の左翼思想や初期キリスト教にもある程度見られた。
しかし、劣等感や自己評価の低さといった症状が、ここまで顕著に見られる運動は、我々の知る限り、現代左翼以外には存在していない。
とはいえ、過去にそのような運動が存在しなかったと断言する立場には我々は立てない。
この点は、歴史家たちがより深く検討すべき重要な問いである。
脚注
1.（第19段落）
私たちは、すべて、あるいはほとんどのいじめっ子や冷酷な競争者が劣等感を抱えていると主張しているわけではない。
2.（第25段落）
ヴィクトリア時代には、多くの「過剰に社会化された人々」が、性的欲求を抑圧する、あるいは抑圧しようとすることで深刻な心理的問題を抱えていた。フロイトはどうやら、この種の人々をもとに理論を構築したようである。今日では、社会化の焦点は性から攻撃性へと移っている。
3.（第27段落）
ここでいう「専門家」は、必ずしも工学や「ハード」サイエンス（自然科学）の専門家を含むとは限らない。
4.（第28段落）
中流階級や上流階級の中にも、こうした価値観に抵抗する個人は多く存在するが、通常その抵抗はある程度隠された形で行われる。そのような抵抗がマスメディアに登場するのは、ごく限られた範囲にとどまる。私たちの社会におけるプロパガンダの主な方向性は、明示された価値観を支持するものである。
こうした価値観が、いわば「社会の公式の価値観」となっている主な理由は、それらが産業システムにとって有用だからである。暴力はシステムの機能を妨げるため、抑制される。人種差別は、民族間の対立を引き起こし、システムの妨げとなるため抑制される。また、差別は少数派の有用な才能を無駄にしてしまう。貧困は「解決」されなければならない。なぜなら、アンダークラス（下層階級）はシステムに問題を引き起こすし、他の階級の士気を下げるからである。女性にキャリアを持たせるよう促すのは、彼女たちの才能がシステムにとって有用であるからという理由もあるが、それ以上に重要なのは、女性が定職に就くことでシステムにより深く組み込まれ、家庭よりもシステムに直接結びつくようになることだ。これは家庭の団結力を弱める効果がある。（システムの指導者たちは「家庭を強化したい」と言うが、実際に彼らが望んでいるのは、家庭がシステムのニーズに従って子どもを社会化するための効果的な道具となることなのである。段落51と52で論じているように、システムは家庭やその他の小規模な社会集団が強く、また自律的であることを許容する余裕がない。）
5.（第42段落）
大多数の人々は自分で決断を下したいとは思っておらず、リーダーが代わりに考えてくれることを望んでいる、という主張がなされることがある。これには一理ある。人々は些細なことについては自分で決めたがるが、困難で根本的な問題についての決断には心理的葛藤に直面する必要があり、多くの人はそれを嫌う。そのため、困難な決断においては他者に頼りがちである。しかし、だからといって彼らが何の影響力もなく、一方的に決断を押し付けられることを望んでいるということにはならない。大多数の人は生まれつきフォロワーであってリーダーではないが、それでもリーダーに直接アクセスしたい、影響を与えたい、そしてある程度は困難な決断に参加したいと望んでいる。少なくともその程度の自律性は必要としているのである。
6.（第44段落）
記載されているいくつかの症状は、檻に入れられた動物が示す症状と似ている。
これらの症状が「パワー・プロセス（power process）」に関する欠乏からどのように生じるかを説明するために：
人間性に関する常識的な理解によれば、努力を必要とする目標が欠如していると、退屈が生じ、そして長く続く退屈はしばしば最終的に鬱に至る。目標の達成に失敗すると、フラストレーションが生じ、自己評価が低下する。フラストレーションは怒りを生み、怒りは攻撃性を生み、しばしば配偶者や子どもへの虐待という形で現れる。長期間のフラストレーションが一般的に鬱につながること、そして鬱が罪悪感、不眠症、摂食障害、自分に対する否定的感情を引き起こす傾向にあることは、すでに示されている。鬱に向かいつつある人々は、それを打ち消すために快楽を求める。そのため、飽くなき享楽主義や過剰な性的行動、さらには性的倒錯（新しい刺激を得るための手段として）が現れる。退屈もまた過剰な快楽追求を引き起こしやすい。というのも、他に目標がないと、人は快楽それ自体を目標にしてしまうからである。（図解を参照）
上記は簡略化した説明である。現実はもっと複雑であり、もちろん、パワー・プロセスに関する欠乏がこれらの症状の唯一の原因であるわけではない。
ちなみに、ここで「鬱」と言っても、精神科医による治療を必要とするほど重度のものを意味するわけではない。多くの場合、軽度の鬱が関係している。また、ここで言う「目標」とは、必ずしも長期的でよく考え抜かれた目標を指すものではない。人類の多くの歴史において、多くの人々にとって「その日暮らし」（自分と家族の食料を日々確保すること）が目標として十分だった。
7.（第52段落）
一部の例外として、アーミッシュのような受動的で内向的な集団が挙げられる。こうした集団は広範な社会に対してほとんど影響を与えない。しかし、これらを除けば、現代アメリカにもいくつかの本物の小規模コミュニティは存在している。たとえば、若者のギャングや「カルト」などである。誰もがそれらを危険視しているが、実際に危険である。なぜなら、その構成員たちはシステムではなく、互いに対して忠誠を誓っており、したがってシステムによる統制が効かないからである。
ジプシー（ロマ）を例に取ってみよう。ジプシーたちは、盗みや詐欺を行っても、他のジプシーたちの証言によって無罪を「証明」してしまうため、しばしば逃げおおせてしまう。もしこのような集団に属する人があまりにも増えてしまえば、システムは深刻な問題に直面することになるのは明らかである。
20世紀初頭の中国の近代化に関心を持っていた思想家の中には、小規模な社会集団（たとえば家族）を解体する必要性を認識していた者もいた。「（孫文によれば）中国人には、家族から国家への忠誠の転換をもたらす新たな愛国心の高まりが必要だった……（李璜によれば）中国で国家主義を発展させるためには、特に家族への伝統的な愛着を放棄する必要があった。」（チェスター・C・タン著『20世紀中国の政治思想』、125ページ、297ページ）
8.（第56段落）
19世紀のアメリカにも、もちろん問題はあったし深刻なものもあった。しかし簡潔さを保つために、ここでは簡略化された形で述べている。
9.（第61段落）
ここでは「アンダークラス（下層階級）」は対象外とする。私たちが言及しているのは主流層である。
10.（第62段落）
一部の社会学者、教育者、「メンタルヘルス」専門家などは、誰もが満足のいく社会生活を送れるようにしようとすることで、社会的欲求をグループ1（＝システムにとって好ましい方向）へ押しやろうと努力している。
11.（第63・82段落）
終わりなき物質的獲得への欲求は、広告業界やマーケティング業界によって人工的に作り出されたものなのだろうか？
確かに、人間に生得的な「物を集めたい」という欲求があるわけではない。実際、基本的な身体的ニーズを満たす以上の物質的豊かさを求めなかった文化はいくつも存在する（オーストラリアのアボリジニ、伝統的なメキシコ農民文化、いくつかのアフリカ文化など）。
一方で、前近代的な文化の中には、物質的獲得が重要な役割を果たしていたものも多くある。したがって、現代の「獲得志向の文化」が完全に広告・マーケティング産業の産物であると主張することはできない。
しかし、広告・マーケティング産業がその文化の形成に重要な役割を果たしてきたことは明白である。
莫大な広告費を費やす大企業が、その分の売上増加という確かな見返りがなければ、そんな出費をするはずがない。
FCのメンバーの一人が数年前にある営業マネージャーと会ったとき、その人物は率直にこう語った。「我々の仕事は、人々に“欲しくもないもの”“必要でもないもの”を買わせることだ」と。さらに、未熟な新米セールスマンが商品情報を伝えても全く売れないのに、訓練されたベテラン営業マンであれば同じ相手に大量に売ることができる、という実例を説明していた。
これは、つまり人々が「本当には欲していないもの」を買うように操られているという事実を示している。
12.（第64段落）
「目的の欠如」という問題は、ここ15年ほどの間にやや軽減されたように見える。というのも、今では多くの人が以前よりも肉体的・経済的に不安を感じており、「安全の確保」という目標が新たに生まれているからだ。
しかし「目的の欠如」の代わりに、「安全を確保することの困難さによるフラストレーション」が問題となっている。
私たちが「目的の欠如」の問題を重視するのは、リベラル派や左派が「社会が万人の安全を保障すべきだ」と考えており、それによって社会問題を解決しようとするからである。
だが、仮にそれが実現したとしても、「目的の欠如」という問題が再び浮上するだけだ。
本当の問題は、「社会が人々にどれだけ安全を提供しているか」ではなく、「人々が自分の安全を自らの手に持っているのではなく、システムに依存していること」である。
ちなみに、銃の所持に強い関心を持つ人がいる理由の一つもここにある。銃を持つことで、安全の一部が自分の手にあるという感覚が得られるからだ。
13.（第66段落）
保守派が政府の規制を減らそうとする試みは、一般庶民にとってほとんど利益をもたらさない。
まず第一に、規制の多くは必要不可欠なものであり、その大半は撤廃できない。
第二に、規制緩和の大半は個人ではなく企業に影響するものであり、結果的に「政府から企業への権力の移譲」が起きるだけである。
これはつまり、政府による生活への介入が、今度は巨大企業による介入に置き換わるだけだ。たとえば企業が、水源に有害な化学物質を垂れ流し、それが原因で癌になるかもしれない。
保守派は「大きな政府」への反感を利用して、一般市民をだまして「大きな企業」に権力を渡しているだけなのである。
14.（第73段落）
ある特定の目的に対してプロパガンダが使われることを誰かが支持している場合、彼はそれを「教育」や、似たような婉曲表現で呼ぶ傾向がある。
しかし、プロパガンダはプロパガンダであり、それがどんな目的に使われていようと、その本質は変わらない。
15.（第83段落）
私たちはパナマ侵攻に対して、賛成も反対もしていない。それをあくまで一つの例として挙げているにすぎない。
16.（第95段落）
アメリカ植民地がイギリスの支配下にあったとき、自由に関する法的保障は、アメリカ憲法施行後よりも少なく、また効果も弱かった。しかし、独立戦争の前後を含めた産業化以前のアメリカでは、産業革命以降のアメリカよりも個人の自由は大きかった。
『アメリカにおける暴力：歴史的および比較的視点』（ヒュー・デイヴィス・グラハムおよびテッド・ロバート・ガー編）第12章ロジャー・レイン著（p.476-478）より引用：
「（19世紀アメリカにおいて）礼儀や規範に対する水準が徐々に引き上げられ、それに伴い公式な法執行機関への依存も高まっていった……こうした社会的行動の変化は、非常に長期的かつ広範にわたるものであり、現代社会における最も根本的なプロセス、すなわち“産業的都市化”と結びついていることを示唆している。
1835年のマサチューセッツ州には約66万940人の住民がいたが、そのうち81％は農村部に住み、圧倒的に産業化前で、かつ生粋のアメリカ生まれだった。彼ら市民はかなりの個人的自由に慣れていた。運送業者、農民、職人のいずれであれ、彼らは自分自身のスケジュールを自分で決めており、その労働の性質上、他人に依存することなく身体的に独立していた。
個々の問題や“罪”、さらには犯罪でさえも、社会全体が関心を持つような事態にはならなかった……
しかし1835年に始まりつつあった都市および工場への移行は、19世紀から20世紀にかけて、個人の行動に継続的な影響を与えていった。工場は規則正しい行動を要求し、時計とカレンダー、そして監督者の命令に従う生活を強いた。都市や町では、密集した居住環境の中で、かつては問題視されなかった多くの行動が抑制されるようになった。
大規模な職場で働くブルーカラーもホワイトカラーも、互いに相互依存するようになった。他人の仕事が自分の仕事に繋がっているため、個人の行動はもはや“自分だけの問題”ではなくなった。このような生活と労働の新たな編成による結果は、1900年までには明らかとなった。この年、マサチューセッツ州の人口280万5346人のうち約76％が都市住民に分類されていた。以前の気ままで独立した社会では容認されていた暴力的・異常な行動の多くが、より形式化され協調的な後の時代には受け入れられなくなった。
要するに、都市への移行は、従順で、社会化され、“文明化”された世代を生み出したのである。」
17.（第117段落）
体制擁護者たちは、「選挙がわずか1票か2票の差で決まった」事例を好んで引用するが、そうした事例はごく稀である。
18.（第119段落）
「今日、技術的に先進的な国々では、地理的、宗教的、政治的な違いがあっても、人々の生活は非常に似通っている。たとえば、シカゴのキリスト教徒の銀行員、東京の仏教徒の銀行員、モスクワの共産主義者の銀行員の生活は、千年前に生きたどの人間の生活よりも、互いに似ている。こうした類似性は、共通の技術の結果である……」
── L・スプレイグ・ディ・キャンプ『古代の技術者たち』バランタイン版、17ページ
三人の銀行員の生活は「完全に同一」ではない。イデオロギーも多少は影響を与えている。しかし、すべての技術的社会は生き残るために、大まかに見て同じ方向に進化せざるを得ない。
19.（第123段落）
無責任な遺伝子工学者が、テロリストを大量に生み出してしまうかもしれない──想像してみてほしい。
20.（第124段落）
医学の進歩による望ましくない結果の別の例を考えてみよう。もし癌の確実な治療法が発見されたとする。たとえその治療が高額すぎてエリートにしか利用できないとしても、その存在自体が、環境中に発がん物質が放出されるのを防ごうとするインセンティブを大幅に減少させてしまうだろう。
21.（第128段落）
多くの人にとって「たくさんの良いことが積み重なって、結局悪いことになる」という考え方は逆説的に思えるかもしれない。そこで、類比によって説明しよう。
たとえば、A氏がB氏とチェスをしていて、グランドマスターのC氏がA氏の肩越しに盤面を見ているとする。A氏はもちろん勝ちたいと思っているので、もしC氏が「この手がいいですよ」とアドバイスしてくれたら、それはA氏にとって好意である。
だが、今度はC氏がすべての手をA氏に指示するようになったとしたらどうだろう？ その都度、それぞれの手は最善かもしれないが、全部をC氏に決められてしまったら、もはやA氏が自分でゲームをプレイする意味がなくなってしまう。ゲームそのものが台無しになるのだ。
現代人の状況は、A氏のそれとよく似ている。システム（社会）は、数えきれないほど多くの方法で個人の生活を楽にしてくれているが、それと引き換えに「自分の運命を自分でコントロールする力」を奪っているのだ。
22.（第137段落）
ここで私たちが扱っているのは、主流社会内部における価値観の衝突のみである。簡略化のために、「野生の自然が人間の経済的福祉よりも重要だ」といった“アウトサイダー的な価値観”は除外している。
23.（第137段落）
「自己利益」といっても、それは必ずしも物質的な利益とは限らない。たとえば、自分のイデオロギーや宗教を広めることによって、心理的な欲求が満たされることも自己利益の一種である。
24.（第139段落）
補足として述べておく：
システムの利益になる限りにおいては、ある程度の自由を特定の領域で許容することはある。たとえば、（適切な制限と抑制をともなった）経済的自由は、経済成長を促進する上で効果的であることが証明されている。
だが、システムにとって都合が良いのは、「計画された」「限定された」「管理された」自由だけである。
個人は常に“リード”につながれていなければならず、たとえそのリードが時には長くても（94・97段落参照）、完全に自由になることは許されない。
25.（第143段落）
「社会の効率性や生存能力が、常にその社会が個人に与える圧力や不快感と反比例している」と主張しているわけではない。それは明らかに事実とは異なる。
実際、多くの原始社会は、ヨーロッパ社会よりも人々に与える圧力が少なかったと考えられているが、それにもかかわらずヨーロッパ社会は、あらゆる原始社会よりも遥かに効率的で、技術の恩恵によって常にそれらに勝利してきた。
26.（第147段落）
「より効果的な法執行は犯罪を抑えるから無条件に良いことだ」と思うなら、一つ思い出してほしい。それは、“システムが定義する犯罪”が、必ずしも“あなたが犯罪だと思うもの”と一致しているとは限らないということだ。
たとえば現在、マリファナを吸うことは「犯罪」であり、アメリカの一部の地域では、未登録の拳銃を所持することも犯罪とされている。
明日には、登録済みかどうかにかかわらず、あらゆる銃の所持が犯罪とされるかもしれない。あるいは、体罰のような「認められていない子育ての方法」も、同様に犯罪とされるかもしれない。
ある国々では、体制に反する政治的意見の表明が犯罪とされている。アメリカでも将来、同じことが起きないという保証はない──なぜなら、どんな憲法や政治体制も永遠ではないのだから。
もしある社会が、大規模で強力な法執行機構を必要としているのだとしたら、その社会には重大な欠陥があると考えるべきだ。あまりにも多くの人々がルールを守らず、あるいは強制されなければ守らないという状況であるならば、その社会は人々に過剰な圧力をかけている証拠である。
過去の多くの社会は、ほとんど、あるいはまったく正式な法執行機構なしでやっていけていたのだ。
27.（第151段落）
確かに、過去の社会にも人間の行動をコントロールする手段は存在していた。
しかし、それらは現在開発されている技術的手段に比べれば、非常に原始的かつ効果の低いものだった。
28.（第152段落）
一部の心理学者は、公の場で人間の自由を軽視するような発言をしている。
また、数学者のクロード・シャノンは、1987年8月号の雑誌『オムニ』において、次のように語っているとされる：
「私は、将来、人間がロボットに対して犬のような存在になる時代を想像している──そして私は機械側を応援している。」
29.（第154段落）
これはSFの話ではない！
私たちが第154段落を書いた後で、『サイエンティフィック・アメリカン』誌に掲載されたある記事を読んだ。その記事によれば、科学者たちは「将来、犯罪を犯す可能性のある人間を特定し、彼らを生物学的かつ心理学的手段で“治療”する技術」を実際に開発している最中だという。
一部の科学者は、この治療を強制的に適用すべきだとまで主張している。しかも、その技術は近い将来に利用可能になるかもしれない。
（参考：「犯罪的要素を探る」W・ウェイト・ギブズ著、『サイエンティフィック・アメリカン』1995年3月号）
「将来、暴力的な犯罪者になるかもしれない人にだけ治療を適用するのなら、別にいいんじゃないか」と思うかもしれない。
だが、もちろんそれだけでは終わらない。
次に治療対象となるのは、「将来、飲酒運転をしそうな人」（彼らも人命を危険にさらす）。その次は、子どもに体罰を与える人。
さらにその次には、「伐採機械を破壊する環境活動家」、そして最終的には「システムにとって都合の悪い行動を取るすべての人間」が対象になるかもしれないのだ。
30.（第184段落）
自然を技術に対する“対抗理想”と見なすことには、もうひとつの利点がある。
それは、多くの人にとって自然が「宗教的な敬意」を喚起する対象であるという点だ。
したがって、自然を宗教的な基盤として理想化することができる可能性がある。
確かに、歴史的に宗教は体制を支える道具として使われてきた面もあるが、同時に宗教が反体制的な反乱の根拠となったことも多い。
したがって、技術への反乱に宗教的要素を取り入れるのは有効である可能性がある。
とくに西洋社会は、今日、強い宗教的基盤をほとんど持っていない。
現在の宗教は──
-
一部の保守派によって、利己的な目的のために安っぽく利用され、
-
一部の伝道者によって、金儲けのために冷笑的に利用され、
-
一部の原理主義的プロテスタントやカルトによって、粗野な非合理主義へと堕落し、
-
カトリックや主流派プロテスタントでは、停滞している。
近年、西洋で唯一広く力を持った「擬似宗教」と言えるのは左翼思想であったが、現在の左翼は分裂しており、明確で鼓舞的な目標を持っていない。
このように、現代社会には「宗教的空白」が存在しており、それを「自然を中心とした宗教」で埋められる可能性はある。
だが、そうした宗教を人工的に作り出そうとするのは間違いだろう。
人工的な宗教は、たいてい失敗する。たとえば「ガイア宗教」を見てみよう。信者たちは本当にそれを信じているのか？ それとも“演技”しているだけか？
もし後者なら、その宗教は最終的には破綻するだろう。
結論として、自然と技術の対立に宗教を導入するのは、自分自身が本当にその宗教を信じており、かつ他人にも深く、強く、真に訴えかけることができる場合に限るべきである。
31.（第189段落）
このような“最終的な一押し”が実際に起こると仮定しての話だが、産業システムは、もっと段階的に、あるいは部分的に解体されていくという形を取る可能性もある（第4段落、第167段落、注4を参照）。
32.（第193段落）
（ごくわずかではあるが）技術に対する態度が大きく変化することで、産業システムが比較的緩やかかつ痛みの少ない形で解体される──そんな「革命」も、まったくありえないわけではない。
しかし、もしそうなったとすれば、それは非常に“運が良かった”ということだろう。
より可能性が高いのは、非技術的な社会への移行が極めて困難であり、数々の対立や悲劇に満ちたものになるというシナリオである。
33.（第195段落）
社会の経済的・技術的構造は、政治構造よりも遥かに強い影響力を持っており、それが一般人の生活のあり方を決定づけている（第95段落、第119段落、注16・18を参照）。
34.（第215段落）
この記述は、私たち特有の“アナーキズム”に関するものである。「アナーキズム」という言葉には、非常に多様な社会的態度が含まれており、アナーキストを自認する多くの人々は、おそらくこの段落215の記述を受け入れないだろう。
ちなみに、「非暴力的アナーキズム運動」も存在しており、その参加者たちは、我々（FC）をアナーキストと認めない可能性が高く、我々の暴力的手段に対しては間違いなく賛同しないだろう。
35.（第219段落）
多くの左翼たちも「敵意」を動機として行動している。しかし、その敵意は、部分的には“挫折した権力欲求”に起因している可能性がある。
36.（第229段落）
ここで言っているのは、現在の社会におけるこれらの「運動（movements）」に“共感している人”のことである点に注意してほしい。
女性や同性愛者などが平等な権利を持つべきだと考える人が、必ずしも“左翼”というわけではない。
現代社会に存在するフェミニズム運動、ゲイ権利運動などには、左翼特有のイデオロギー的色彩が含まれており、たとえば「女性に平等な権利があるべきだ」と思っていたとしても、必ずしも現在の“フェミニズム運動”に共感しているとは限らない。
16.（第95段落）
アメリカ植民地がイギリスの支配下にあった時代には、アメリカ憲法施行後に比べて、自由を保障する法的制度は少なく、またその効果も弱かった。
それにもかかわらず、産業革命がこの国に根づく以前のアメリカ──すなわち、独立戦争の前後を含む産業化以前の時代──には、現代よりも個人の自由が多く存在していた。
ヒュー・デイヴィス・グラハムとテッド・ロバート・ガー編『アメリカにおける暴力：歴史的・比較的視点』第12章（ロジャー・レイン著）においては、産業化以前のアメリカにおいて一般人がいかに高い独立性と自律性を持っていたか、また産業化の進行がどのようにして個人の自由を制限していったかが説明されている。
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ユナボマーについて
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